中国风水究竟是文化？是科学？是技术？还是迷信？

什么是风水？这是很多人感兴趣又感到非常困惑的话题。风水之学，发源于中国，现今已远播世界各地。风水流派枝系繁杂，方法及用语隐晦使一般人难以弄明白其中的道理。其预测性和应验性所示之某种神奇性，实非一时之功可及，由此被视为中国人的神秘文化。最近十几年，移民加拿大的世界各地华人越来越多，华人在加拿大“安居乐业”最重要的一个标志是拥有一套属于自己的住宅庭院，每个人都希望能买到一处“风水”宝地。那么，中国风水到底是属于中国传统文化范畴，还是属于实用科学技术，亦或是迷信呢？作者在后续的系列连载中，就风水学的现代研究给读者一个系统全面的介绍。

　　中华文化博大精深，在历史演进中逐渐形成了以“儒、释、道”为特征的中华文化主干。现代研究普遍认为中华文化源自于河洛文化，也就是历史上所说的“黄河出现龙马图，洛水出现龟背书”，《易经·系辞上传》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”河图与洛书是中华文化发展的起源，有称中华文化为“河洛文化”。河图与洛书是两大“谜”，其源自哪里至今没有结论。

　　据古代传说，远古的伏羲时代，有一神奇的龙马背负着一张神秘的图，出现在孟水水面上，象征吉庆，后世称之为“河图”。在大禹治水的年代，又有一神龟背负着另一张神秘的图浮出洛水，呈祥显瑞，后世称之为“洛书”。由河图洛书，经数千年的发展，形成了中华文化的三部曲：《易经》、《易传》、《易学》，它标志着中华文化从巫术文化到人文文化、科学文化的发展过程。《易经》被儒家尊之为“六经之首”，道家尊之为“三玄之一”。中国人的思维理念，中国人的衣食住行等生活的方方面面都离不开《易》的影响。

　《易经》上讲，因为“方以类聚，物以群分”，所以才有“吉凶生矣”。由此，中国人按照《易》的思想建立了择居的“吉凶”观，在五千年的历史长河演变中，关于建筑的“好”与“坏”，在民间形成了众多流传甚广的谚语，诸如：“阴阳平衡”、“五行相生相克”、“一方水土养一方人”、“风水轮流转”、“山环水抱必有气”、“曲径通幽”、“曲则有情”、“宅前有榆，百鬼迁移”、“宅前不种桑，宅后不植槐”、“庙后贫庙前富，大庙两边出寡妇”、“路剪房，见伤亡”等等，关于城市和建筑的选址、规划、设计和营建必遵循“天有九星，地有九宫”、“物物皆太极”、“龙穴砂水向时”等营造法式，这其中的传统文化氛围“醇香浓厚”，塑造出中华大地上，千姿百态的历史文化名城和建筑，其中合理的科学价值正在被现代科学所揭示。诚如世界各地专家学者有关“风水”的评价：
　　日本的郭中端先生在《中国人街》一书中说：“中国风水实际是：地理学、气象学、生态学、规划学和建筑学的一种综合的自然科学。”
    英国的查理(Chately)教授在《中国的科学与文明》论著中认为中国风水是“使生者与死者之所处与宇宙气息中的地气取得和合的艺术。”     台湾南怀瑾教授在《中国文化泛言》中则说：“所谓‘堪舆’（注，即风水）者，实为吾国上古质朴之科学研究，托迹与生死小道之际，穷究其地质之妙与道家吾岳真形图之旨，皆为别具肺肠，揭示地球物理之心得也。”
    新加坡伊长林·李普在《风水术》一书中是这样评价风水的：“风水是这样一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。风水是中国闻名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精华。”
　　朝国尹弘基先生在《朝国风水研究——文化与自然》著作中，对风水研究作出如下评价“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术，不能按照西方概念将它简单地称为迷信或科学。这种独特的选择地点的中国系统，具有科学的成分，也有迷信的成分。”

　　此外，英国著名科学史权威李约瑟(Joseph Need Ham)博士，也曾高度评价中国古代的风水，称之为准科学，中国古代的景观建筑学。他指出，风水“总是包含着一种美学的成分”。“遍中国的田园，房屋、村镇之美，不可胜收，都可籍此得到证明”。英国学者帕特里克·阿伯隆所谓：“在乡村问题上，中国的风水名义处理上，已教欧洲任何国家前进甚多”，“在风水下所展开的中国风景，在曾经存在过的任何美妙风景中，可能是构造最为精美的”。美国城市规划权威开文·林奇在其代表作《都市意象》一书中，高度评价了中国传统的环境哲学，称风水是一门“前途无量的学问”，“教授们组织起来，予以研究推论”，“专家们正在向这方面谋求发展”等等。

　　孙保罗(Paul Sun)在1982年《纽约太阳村会议》上的报告说：“风水世界观可溯源于对天文地理的仰观俯察，也包含这深奥的精神感应。这是一种堪天舆地，与大自然和谐、协同的方法，从而使居住者及其子孙能在其聚居处拥有平实的生活。风水明确肯定，房屋建筑、园林及至墓地等，要择地选址，要与地形地貌、风和的运作相联系。在所谓潜在的凶兆威胁的后面，风水的鲜明生态实用性，被包上了迷信外衣，而这种迷信，却使风水成为限制愚昧农民滥用土地的权威。”

　　西方当代学者对中国风水予以积极的评价，即非无知妄说，更不是好奇非分，或简单地为着批判西方当代文明弊端而以异质文明作为武器的功利动机所使然。从本质上说，植根中国传统文化深厚土壤中的风水，揭开其神秘外衣，原本饱涵着历史的真知，饱涵着同当代生物学、物理学、生态学及景观建筑学、生态建筑学等的基本取向、原则与方法相吻合的丰富内容。以历史眼光客观地审视和评价，在一定意义上说，当代对人类居住社区和生态建筑学的理想追求，实际上正不啻为中国传统风水学理论追求与自然谐合精神的转世回归和新的升华。正如日本东京都立大学渡边欣雄教授所说：“把‘风水’作为学问的对象最早向世界予以介绍这一独特思想的是欧洲人，他们把“风水”称为“中国科学”或“拟似科学”。这就是为什么“风水理论与欧洲的科学（Science）非常相似的原因。从广义上来说，把‘风水’作为科学比把它视为迷信更能理解其内容。”

风水，在《易》思维的指导下，使得中国传统建筑文化有了“灵魂”。它蕴含着自然知识、自然规律、人生哲理以及传统的美学、伦理观念等诸多方面的丰富内容。实际上，风水也可以说是中国古代神圣的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的和谐统一；在环境方面，又格外重视人工自然环境与天然自然环境的和谐统一。风水理论的宗旨是，勘查自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合于人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，重视住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的明暗程度均应适可而止等。这些环境因素，都是与人的身心健康密切相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境任凭多强壮的人，住久了也是要生病的。从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研究和借鉴的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为基础，通过建筑布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案≡
　　在中国各地，从北京、西安、南京、洛阳等文化古都的皇家建筑、到分布各地的具有地方特色的民居；从五千多年前在陕西省黄陵县始建的黄帝陵，到陕西西安近郊骊山脚下的秦始皇陵，北京的明十三陵，清东西陵；地上地下沉睡着大量按风水原理兴建的建筑实例。中国风水可说是隐含在中华建筑背后看不见的“灵魂”。
　　综上所述，根据中国易学堪舆研究会和天津大学易学堪舆研究中心的研究成果，笔者在《风水与城市》和《风水与建筑》书中将中国风水学归纳总结为：“中国风水学与中国营造学和中国造园学构成了中国古代建筑理论的三大支柱，是中国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术之一，是中国建筑的灵魂。”

此文章转自中国易学网